Materialismo e Espiritualismo

Adão Cruz


I

O indivíduo materialista, no sentido filosófico e científico do termo, é aquela pessoa que acredita no ser humano como um todo, um todo indivisível, indissociável, uma única substância como dizia Espinosa. Aquela pessoa para quem não há qualquer fronteira entre a pele e a carne, entre a carne e o sangue, entre o sangue e o cérebro, entre o cérebro e a mente, entre a mente e o pensamento, do qual decorre toda a vida dita psíquica do indivíduo.

Assim como o aparelho circulatório se encarrega de toda a distribuição de fluidos no organismo, assim como ao aparelho respiratório cabe toda a oxigenação dos tecidos, assim como ao sistema endócrino pertence todo o complexo mundo hormonal do organismo, assim ao sistema cerebral corresponde toda a vida “psíquica” do ser humano. O cérebro é o receptor e emissor de todos os estímulos, exógenos e endógenos do organismo. É ele que, através de tais estímulos cria imagens, das quais decorrem emoções que, por sua vez, geram sentimentos que levam à consciência, à reflexão, à vontade e à decisão. E o pensador materialista baseia os seus conceitos numa intuição natural, numa investigação científica permanente, progressiva, dia a dia mais convincente, e, a não muito longo prazo, pensa ele, acabando por atingir verdades irrefutáveis.


A realidade de uma vida psíquica em nada se encontra em contradição com o materialismo. A vida psíquica, entendida como a vida decorrente da actividade cerebral, e, logicamente, de toda a actividade pensante, não contradiz, de modo algum, o pensamento materialista. O termo “psíquico” está de tal modo enraizado na nossa linguagem e na nossa sociedade que não é possível eliminá-lo, nem interessa. Quando um materialista diz, por exemplo, em conversa ou num texto literário, “a alma do poeta ou do pintor”, quer dizer o íntimo, o mais nobre do poeta e do pintor, e não, como é óbvio, se refere à alma do poeta ou do pintor em sentido espiritualista. Quando um materialista diz “ele é um espírito vivo”, logicamente que quer dizer que ele tem uma actividade psíquica intensa, perspicaz e arguta, e, de modo algum, se refere ao imaterial espírito contido no conceito espiritualista.

Para o espiritualista existe um dualismo corpo-espírito. Há duas realidades distintas no todo do ser humano, o corpo e o espírito, ou alma, interligadas em vida mas separadas depois da morte. Logo que a alma se separa do corpo, este vê-se reduzido à sua condição de matéria, logo putrefáctil, sem vida, enquanto a alma segue por outros insondáveis caminhos. Enquanto o materialista baseia os seus conceitos nas poderosas investigações científicas, sobretudo na área da Evolução e das Ciências Neurobiológicas, o espiritualista, sem qualquer base racional científica e convincente, baseia os seus conceitos numa crença, apenas numa crença, legítima, mas uma crença. Mas é assim e quem sou eu para tentar convencer alguém da “minha” verdade?

Não queria terminar esta primeira parte sem deixar aqui bem explícita, a finalidade deste artigo. E esta resume-se no seguinte: Perpassa por aí a ideia de que o materialismo, em termos de sentimentos, está a léguas do mundo sentimental do espiritualista. Disparate total! Disparate absoluto! Faz lembrar aquela pergunta de uma amável e intrigada senhora: como é que o senhor, sendo materialista, pinta, escreve, faz poesia e tem sentimentos tão bonitos?

A vida psíquica, isto é, a actividade cerebral e mental de qualquer ser humano , não pessoalizada, evidentemente, é idêntica, seja materialista ou seja espiritualista. Um e outro pensam, raciocinam, amam, choram, riem, fazem poesia, são capazes das mais profundas emoções e dos mais nobres sentimentos. Quantas vezes um materialista tem sentimentos e vivências “espirituais” muito mais profundas e mais nobres do que um espiritualista e vice-versa! A única diferença reside no conceito de “esfera psíquica”que cada um tem. No primeiro caso, materialista, esta faz parte integrante, material, do ser humano no seu todo biológico, conceito bem firmado na dificilmente negável investigação evolucionista e neurobiológica, e, no segundo caso, pertence a um ser humano feito de duas partes, uma terrena e outra sobrenatural, mera questão de crença, legítima, repito, mas sem qualquer base racional e científica.

Acabemos de vez com o sentido pejorativo atribuído, de ânimo leve, tantas vezes acintosamente e irracionalmente, ao materialismo científico. Tal atitude, sobretudo nos dias de hoje, não eleva nem dignifica ninguém.


II

O mal do homem não está em pensar e ter ideias, o mal do homem está em não pensar e não ter ideias.

Por isso, na sequência do que disse na primeira parte, sinto necessidade de correr um pouco mais atrás de ideias e de fazer mais algumas reflexões em relação a este tão aliciante tema. Os que acham que sou tolo e desprovido de senso têm uma solução fácil, não leiam. Mantenham as suas valiosas ideias fechadas no cofre do deixa andar e não te rales.

Costuma dizer-se que a ciência é um cemitério de hipóteses e eu concordo. No entanto, cada hipótese perdida é um degrau de acesso à hipótese situada acima, e no meio desse cemitério de hipóteses a ciência vai-se consolidando e conquistando verdades que ganham raízes bem fundas no conhecimento humano. Se, por exemplo, as conclusões de uma sonda espacial dizem que provavelmente não há água em Marte, e as conclusões de uma sonda enviada posteriormente dizem que provavelmente há água em Marte, a primeira hipótese não foi negativa nem inútil, pois sem ela, com certeza, não se chegaria à segunda hipótese.

Também a filosofia pode ser, muitas vezes, um amontoado de disparates, e não deixa de ser importante e muito útil como pré-ciência, isto é, como proposição, umas vezes credível outras não, em que a investigação científica, sem qualquer preconceito, assenta muitas vezes os pés. Veja-se, por exemplo, o caso, muito actual, de Espinosa e António Damásio.

Sempre que um assunto é complexo, temos uma tendência generalizada a abordá-lo de forma complexa, confusa, metendo os pés pelas mãos e embrulhando-nos em labirintos onde as contradições aparecem a cada esquina. Sempre me recusei a complicar ainda mais o que, com boa vontade e necessidade de aprender, pode ser analisado de forma simples, sem ser simplista e irresponsável, dentro da complexidade fenomenológica de qualquer tema. É um pouco como explicar a um doente a sua doença por mais complicada que seja. Tudo pode e deve ser explicado a um doente, conquanto o façamos com boa vontade e interesse de o esclarecer, numa linguagem que para ele seja entendível. Nunca por nunca dizer: não posso explicar-lhe porque você não entende.

Vem isto a propósito de um tema actualíssimo, um tema que nos absorve a todos nós, os que lidamos com a vida, com a ciência médica e os que consideram o pensamento como um metabolito essencial da existência. E o tema é aquilo que pode ser designado, abusivamente ou não, por “Biologia do Espírito”, isto é, a doutrina filosófica que admite como realidade apenas a matéria, negando a existência da alma e do mundo espiritual como pertencente ao sobrenatural ou ao divino. A velha questão Materialismo- Espiritualismo, em que o Materialismo não nega a existência do “espírito”, da vida dita psíquica, igual à do espírito do espiritualista. Simplesmente, ela decorre de uma complexa e ainda pouco conhecida actividade cerebral, ainda assim dificilmente contestável pela razão e pela ciência, e não de uma concepção imaterial, sobrenatural, do domínio da crença, como acontece no Espiritualismo. A matéria é a substância de todas as coisas. A geração e a degeneração do que existe, dentro do pensamento racional, obedecem a leis físicas. A matéria encontra-se em permanente transformação, faz parte da natureza e obedece às suas leis.

Thomas Insel, mais conhecido por Tom Insel, dirige, desde 2002, a maior agência de financiamento público da investigação em saúde mental do mundo: os National Institutes of Mental Health (NIMH) dos EUA, com um orçamento anual de 1500 milhões de dólares. Psiquiatra de formação, Insel já foi investigador - estudou a neurobiologia e a genética de comportamentos complexos, como o amor e os laços sociais -, mas agora diz que o seu papel consiste em "falar sobre maneiras radicalmente diferentes de pensar a doença mental" para fomentar a "inovação disruptiva" nesta área.

E ele diz peremptoriamente: “A menos que levemos em conta a biologia das doenças mentais, não há tratamento para essas doenças. Para se conseguir um dia diagnosticar a tempo e tratar eficazmente as doenças mentais vai ser preciso encará-las, não como doenças puramente comportamentais, mas como doenças cerebrais, abrindo assim a psiquiatria às neurociências e à genética”. Por isso, diz ele, a tendência hoje é acabar com a distinção entre disciplinas como psiquiatria e neurologia e fundi-las naquilo que podemos designar por Neurociências.

As lesões em muitas doenças, ditas orgânicas, como o cancro da mama ou um enfarte do miocárdio são visíveis, palpáveis, objectivas, noutras nem tanto, é necessário recorrer a análises sofisticadas e marcadores indirectos. Nas doenças cerebrais, também há lesões que são facilmente observáveis do ponto de vista orgânico e que levam a doenças mentais, de cuja origem na lesão detectada ninguém duvida. Mas as doenças mentais propriamente ditas causam alguma perplexidade quanto à sua natureza física e material, pelo simples facto de não vermos e de não conhecermos, por enquanto, a lesão ou alteração que está na sua origem. Mas, a despeito do muito que já se sabe neste campo, será lógico pensar que há uma alteração funcional, uma ou várias lesões celulares, uma ou várias alterações dentro dos milhões de neuro-transmissões do complexo mundo neuronal do nosso cérebro, igualzinho no materialista e no espiritualista, responsável quer no materialista quer no espiritualista, por toda a nossa vida psíquica, por todos os nossos pensamentos, emoções, sentimentos e afectos. Responsável por toda a nossa vida global, pelo todo da nossa vida, por mais que a queiramos cindir, fatiar e hipotecar ao que quer que seja.


III

Conheço Jean-Pierre Changeux desde a década de oitenta, não pessoalmente, embora tenha assistido a uma conferência sua, nessas alturas, em Paris, salvo erro. Mas conheço-o através de alguns dos seus livros, como “Homem Neuronal” de 1980, e “Razão e Prazer”, livros que li e reli. Muita vontade tenho de ler outras obras suas como “Fundamentos naturais da ética”, “A verdade e o cérebro”, “O que nos faz pensar”, etc., mas não consigo a benevolência do tempo. Hei-de conseguir.

“Homem Neuronal foi, na altura, um best seller, muito contestado e muito controverso nos meios conservadores. Hoje, felizmente, os tempos são outros, e todas as mentalidades abertas se deliciam com os maravilhosos resultados da investigação neurobiológica e com o manancial de descobertas no campo das Neurociências.

Jean-Pierre Changeux é professor no Collège de France, e no Instituto Pasteur, onde dirigiu, desde 1967, um laboratório de Neurobiologia Molecular. As suas principais contribuições e descobertas no decurso dos últimos 37 anos estão centradas no tema geral dos mecanismos celulares e moleculares de reconhecimento e transdução de sinal, também conhecido como mecanismo receptor, principalmente no sistema nervoso.

Na sequência das minhas considerações anteriores sobre Materialismo e Espiritualismo, atrevo-me a escrever um pouco mais. Porquê? Porque Jean-Pierre Changeux esteve há poucos dias em Lisboa, na Gulbenkian, e deu uma entrevista a Ana Gerschenfeld, que veio no “Público” do dia 13 deste mês. Aliás, foi também Ana Gerschenfeld quem entrevistou Tom Insel há uns meses atrás.

E porque é que Jean-Pierre Changeux me levou a escrever estas linhas? Porque a sua entrevista é, por assim dizer, uma espécie de cereja no modesto bolo dos meus artigos anteriores, cozinhado no forno do meu pensamento.

Este grande cientista da França e do mundo diz taxativamente que quanto melhor for o conhecimento do nosso cérebro humano, através das neurociências, maior será a nossa abertura em relação à espécie humana. E diz mais uma verdade, que a mim me parece irreversível e entusiasmante: já lá vão os tempos em que estas coisas eram um anátema, afirmando que é possível construir uma neurociência da pessoa humana global. O sentido moral e a espiritualidade são hoje, incontestavelmente, objecto biológico das neurociências, em razão de uma longa evolução. Por volta dos anos setenta, os progressos da biologia molecular permitiram uma primeira revolução fantástica, ao fazer sentir a necessidade de juntar áreas de estudo tão diversas como psicologia, sociologia, anatomia cerebral, fisiologia cerebral, farmacologia, genética etc.

A fisiologia cerebral começou a enraizar-se de tal modo na biologia molecular, que só assim foi possível começar a relacionar os comportamentos com estados fisiológicos de conjuntos neuronais. Através das novas tecnologias começou-se a perceber que a relação entre a actividade dos conjuntos neuronais do nosso cérebro e os estados psicológicos era um facto dificilmente contestável. Já não estamos no domínio do discurso teórico quando dizemos que as relações das neurociências com a ética, a estética, a moral e a epistemologia, não pertencem ao domínio da filosofia, sem demérito desta, mas sim aos intermináveis horizontes da experimentação e da procura de dados objectivos.

Muito mais poderíamos dizer à volta do que em mim criou a leitura desta entrevista de Jean-Pierre Changeux, se não corrêssemos o risco de alongar este trabalho e torná-lo fastidioso. Fiquemos apenas com algumas conclusões:

A chamada epigénese, isto é, aquilo que se adquire e que se estrutura para além do que é genético, através do ambiente familiar, escolar, social, cultural e religioso vai criar na nossa organização neuronal aquilo que podemos designar por circuitos culturais. Aprendizagens que criam marcas mais ou menos profundas, mais ou menos indeléveis. Estas marcas culturais cerebrais, segundo Changeux, são muito pouco reversíveis. As bases neuronais destas diferenças culturais apenas serão reversíveis, se o forem, na geração seguinte, através da educação. E isso, se formos capazes de entender a educação, agora digo eu, não como a construção de esquemas cerebrais irracionais, mas como processo de higiene mental do ser humano na sua mais nobre conquista, a liberdade. É por isso que é muito importante que a educação seja laica, diz novamente Changeux, permitindo a cada um ter os seus sistemas linguísticos e de crenças.

Termino, lembrando que todo o proselitismo é inaceitável, como é inaceitável chamar prosélita à magnífica função da ciência, o caminho mais racional do conhecimento para a abertura da mentalidade humana e para a conquista da verdade.